a) Origen y formación.
1. El antiguo rito hispánico formó parte del grupo de liturgias de lengua latina que, entre los siglos V y VII, se constituyeron en Occidente.
No todas las liturgias occidentales lograron alcanzar su pleno desarrollo. Nada ha sobrevivido de las liturgias de Cartago y de Aquileya, que no superaron la fase inicial. Muy poco se ha salvado de la liturgia beneventana. Se llegó a la compilación de algunos libros del rito céltico, en Irlanda; pero su contenido demuestra el escaso rendimiento de lo que habría tenido que ser su período de creatividad. El rito de Milán, con su producción musical, ejerció un influjo decisivo en la composición de los cantos del rito romano y con ello se impuso como modelo supremo en Occidente; su escuela ecológica conoció un momento de esplendor; pero circunstancias históricas impidieron que siguiera formándose libremente hasta la compilación definitiva de sus libros litúrgicos. Algo semejante ocurrió a la liturgia galicana, que tuvo sus orígenes en la región de Provenza y que fue prácticamente desechada cuando el Reino franco-germánico adoptó el rito romano.
Las dos únicas liturgias occidentales que pudieron formarse ampliamente, con abundancia de medios, sin límites de tiempo y sin obstáculos de cualquier género procedentes del exterior, fueron los ritos romano e hispánico.
2. En la formación del rito hispánico, intervinieron tres grandes sedes metropolitanas: Tarragona, Sevilla y Toledo.
La mayoría de autores de textos y cantos quedó en el anonimato. Pero la tradición ha conservado algunos de sus nombres: Justo de Urgell (primera mitad del s. VI), san Leandro de Sevilla (c. 540-600), san Isidoro de Sevilla (c. 560-636), Pedro de Lleida (med. s. VII), Conancio de Palencia (med. s. VII), san Eugenio II de Toledo (+ 657), san Ildefonso de Toledo (c. 610-667), san Julián de Toledo (c. 642-690).
3. Varios factores contribuyeron al pleno desenvolvimiento del rito hispánico. En primer lugar, una sólida base cultural, que en la época de la dominación romana había dado ya nombres ilustres a la literatura latina, y que logró mantenerse en las zonas más latinizadas de la Península, a pesar de las sucesivas invasiones y de las guerras entre invasores.
Gracias a una relativa paz religiosa obtenida con la conversión oficial al Catolicismo del Reino de los Visigodos (Concilio III de Toledo, a. 589), florece en España un verdadero humanismo latino, fomentado por la corte visigótica, del que son representantes san Isidoro, san Braulio, san Eugenio y san Ildefonso. Los textos ecológicos constituyen el patrimonio literario más importante de los siglos VI y VII (Cf. nn. 65 y 70).
4. Los autores hispánicos que dedicaron su arte literario o musical a la composición de piezas litúrgicas sabían ya, por experiencia, lo que la liturgia significa, en cuanto instrumento catequético, para la vida de la Iglesia (Cf. n. 63). Ellos seguían el ejemplo de sus venerables predecesores, que habían actuado, al principio, guiados por una especie de intuición profética. El fenómeno de la creatividad en España se produjo más tarde y se prolongó mucho más que en las otras iglesias del ámbito mediterráneo.
Los Padres hispánicos, observando lo que sucedía en otras iglesias, habían aprendido que, para infundir la doctrina católica y una espiritualidad verdaderamente cristiana en la mente de los fieles, resultaban más eficaces los textos litúrgicos que los tratados, los sermones o las homilías. En la oración, la teología no se presentaba ya como materia sujeta a ulteriores discusiones, sino como iluminación de la fe, que el cristiano, sumergido en la presencia de Dios, se asimilaría pacíficamente.
Por eso la ecología, la himnodia, las centonizaciones bíblicas de los cantos sacros, fueron los géneros literarios preferidos en la España de aquella época.
5. La solicitud de las iglesias, en España, para realizar sabiamente, del mejor modo posible, la celebración de la Eucaristía y del oficio divino, la ordenación del año litúrgico y la administración de los sacramentos y sacramentales, se manifiesta también en la atención que los concilios dedican a las cuestiones litúrgicas.
Disposiciones relativas a la liturgia emanan de los concilios de la provincia Tarraconense de la primera mitad del siglo VI, de los concilios de Braga y, a partir del IV Concilio de Toledo (a. 633), que consagra a la liturgia diecisiete de sus cánones, volverán a ocuparse de liturgia varios de los concilios toledanos del siglo VII.
6. En la formación del rito convergen, por lo tanto, la obra literario-doctrinal de los Padres de las Iglesias hispánica y la legislación de los concilios. Pero el valor documental de las disposiciones conciliares no siempre es de carácter estrictamente disciplinar.
San Isidoro de Sevilla, en sus años juveniles, había escrito el tratado De Ecclesiasticis Officiis, que bien puede ser considerado el primer «manual de liturgia»
De la historia. Allí se demostraba ya informado sobre los usos litúrgicos de otras iglesias occidentales. El mismo san Isidoro, en la plena madurez de su erudición y su experiencia pastoral, presidió el IV Concilio de Toledo y redactó personalmente las actas del mismo. Los cánones relativos a la liturgia no eran ya simples normas de observancia, antes bien cada uno de ellos contenía una ilustración adecuada para que fuesen comprendidas las razones históricas o doctrinales de lo que el concilio ordenaba.
El X Concilio de Toledo (656) instituía la fiesta de Santa María, el 18 de diciembre. Esta vez el canon 1 fue redactado por san Ildefonso, que jugó un papel decisivo en aquel concilio. Las razones que en el mismo se exponen son de máximo interés para la historia y la teología del año litúrgico (Cf. n. 154).
7. Desde las iglesias hispánicas que, antes de proceder a la constitución de una liturgia autóctona, habían adoptado formularios procedentes de otras iglesias (Cf. nn. 50, 90-91, 95), se siguieron observando los signos de evolución que se producían en otras iglesias locales. Ni en el momento de mayor intensidad creadora, se pierde el contacto con las lejanas liturgias de Oriente -de tipo alejandrino, antioqueno o siro-caldeo- y con las más cercanas de la Galia meridional, Milán y Roma (Cf. nn. 79-80). La liturgia hispánica iba afirmándose, manteniéndose siempre vinculada a la tradición universal.
8. De una provincia a otra, se establece un intercambio de la producción ecológica y musical respectiva.
La uniformidad, en materia litúrgica, invocada más de una vez por los concilios, si realmente llega a realizarse, se limita al ámbito de la provincia eclesiástica. Se difunden las listas de perícopas bíblicas, los cantos y textos ecológicos de la Misa y del oficio; y todo esto se convierte en patrimonio común. Pero cada una de las iglesias metropolitanas lo ordena a su propio modo.
Esto explicará que en las fuentes que han llegado hasta nosotros deba reconocerse la existencia de dos tradiciones distintas (Cf. nn. 15-16) y que, en manuscritos de una misma tradición, se verifiquen divergencias de composición de una cierta importancia.
9. De la necesidad de preparar los textos para la celebración, nacieron compilaciones parciales y provisorias, en forma de libelos, y de éstos, se pasó a los primeros esbozos de los libros litúrgicos.
En realidad no se podía pensar en la codificación definitiva de los libros hasta que no se registrasen los primeros indicios de extinción del período de la creatividad. Esto acontece con la muerte de san Ildefonso.
La compilación de los libros litúrgicos, o gran parte de ellos, es atribuida san Julián por su mismo biógrafo. Con ello se daba un paso decisivo hacia la efectiva uniformidad litúrgica, por lo menos en dos provincias eclesiásticas: la Tarraconense y la Cartaginense; la capitalidad de la Cartaginense se había establecido en Toledo.
b) Período mozárabe
10. La invasión de los árabes que en pocos años, del 711 al 719, ocuparon casi por entero la Península Ibérica, interrumpió bruscamente el proceso evolutivo del rito hispánico.
Algunos clérigos consiguieron emigrar llevando consigo los libros litúrgicos. Un oracional del oficio, procedente de Tarragona, se conserva actualmente en Verona. Otros enriquecieron las bibliotecas de las escuelas monásticas, en donde florecía el renacimiento cultural promovido por Carlo Magno y sus sucesores. De este modo, textos de origen hispánico fueron incluidos en la composición del pontifical romano-germánico.
Un baluarte de resistencia a la ocupación islámica se había establecido en Asturias. Apenas consolidada aquella base para la futura reconquista, el año 790, Alfonso el Casto decretó que en Oviedo fuese restaurada la liturgia palatina, tal como se había celebrado en Toledo.
11. Los emigrados que se habían refugiado en la Septimania, armados y dirigidos por los jefes militares del Reino de los Francos, en 782 habían liberado las dos vertientes de los Pirineos orientales. Desde allí reconquistarían sucesivamente los condados de la Marca Hispánica, y éstos formarían Cataluña. En la zona liberada se instalaron varios monasterios benedictinos que introdujeron el rito romano.
En los códices litúrgicos de rito romano copiados en Cataluña, concretamente en la parte correspondiente al ritual, subsistieron elementos del rito hispánico.
12. En cambio, el antiguo rito seguía celebrándose en la España ocupada por los árabes y en los nuevos reinos de León, Castilla y Navarra. Se han conservado un gran número de códices y fragmentos del rito hispánico copiados, durante los siglos X y XI, en los escritorios de León, San Millán de la Cogolla, San Juan de la Peña, Santo Domingo de la Calzada y Santo Domingo de Silos.
Los manuscritos demuestran la existencia de un reflorecimiento musical, que habría tenido lugar durante el siglo X. Los centros principales habrían sido León y San Millán. Ese movimiento renovador implicaba una relativa creatividad. No se limitaban a transcribir los cantos antiguos, sino que los enriquecían con nuevos versículos.
El fenómeno de la creatividad se extiende al campo de la ecología. A Salvo de Albelda (+ 962) se atribuyen una serie de misas votivas, que podrían identificarse con las que componen la tercera parte del liber ordinum. Algunos de los manuscritos del siglo XI transcritos en Silos han conservado otros textos ecológicos que corresponden aproximadamente al mismo período.
c) Abolición y relativa supervivencia del rito
13. Legados del papa Alejandro II impusieron la sustitución del antiguo rito por el rito romano en el monasterio de San Juan de la Peña (1071).
El papa san Gregorio VII obtuvo, después de la implantación del rito romano
En Leyre (1076), que el rey Alfonso VI convocara el Concilio de Burgos (1080), en el que se decretó la abolición del rito «gótico» en los reinos de Castilla y de León.
14. Los que, hallándose en la España ocupada por los árabes, querían permanecer fieles a la religión de sus padres, para poder celebrar el culto cristiano o participar en él, tenían que pagar un tributo especial a las autoridades locales. Estos recibieron el nombre de «mozárabes».
Al liberar la ciudad de Toledo (1085), el rey Alfonso VI concedió a los mozárabes, en reconocimiento a sus méritos, el privilegio de poder seguir celebrando el antiguo rito hispánico en las seis parroquias que entonces existían en Toledo.
El arzobispo Bernardo de Sahagún (1085-1124) intentó suprimir tal privilegio. Pero las comunidades mozárabes, a las que, a principios del siglo XIII, se habían incorporado un gran número de emigrantes de la España meridional y del norte de África, defendieron tenazmente su sagrado derecho.
Los escritorios de las parroquias de las Santas Justa y Rufina y de Santa Eulalia siguieron renovando los libros litúrgicos del antiguo rito durante los siglos XII y XIII, hasta principios del siglo XIV.
15. Los manuscritos copiados en la parroquia de las Santas Justa y Rufina se distinguen de los demás códices procedentes del norte de la Península y del escritorio de Santa Eulalia de Toledo.
La tradición A, representada por la mayoría de los manuscritos, revela una compilación más perfecta y elaborada de los libros litúrgicos destinados a la celebración de la Misa y del oficio divino.
Pero la tradición B, representada por los que proceden del escritorio de la parroquia de las Santas Justa y Rufina, presenta signos innegables de arcaísmo, y no puede en modo alguno ser considerada una versión deformada de la otra tradición.
Las divergencias entre ambas tradiciones no conciernen solamente a la ordenación o correspondencia' de los textos; consisten también en detalles, algunos de una cierta importancia, de la estructura de la Misa y del oficio. La mayor independencia entre ellas se verifica en las distribuciones de lecturas para la Misa.
16. Dada su extensión, la tradición A no puede ser otra que la que resultó de la obra de codificación de san Julián de Toledo.
Varios indicios inducen a identificar en la tradición B la liturgia tal como se celebraba en la iglesia metropolitana de la provincia Bética, la sede de san Leandro y san Isidoro, que los emigrantes del sur habrían llevado consigo a Toledo, y que habrían celosamente observado en la parroquia dedicada a las mártires sevillanas.
d) Restauración del Cardenal Cisneros
17. El Cardenal Francisco Jiménez de Cisneros, al tomar posesión de la sede arzobispal de Toledo, el año 1495, se dio cuenta enseguida del valor religioso y cultural de la liturgia de los mozárabes. Advirtió también los peligros de extinción que la amenazaban.
Ante las dificultades que comportaban la necesidad práctica de renovar continuamente los libros litúrgicos y la iniciación de los nuevos sacerdotes a un rito tan peculiar, casi todas las parroquias mozárabes habían adoptado el rito romano. La que perseveraba con mayor constancia en la conservación del rito era la parroquia de las Santas Justa y Rufina.
18. Para asegurar la continuidad del rito ancestral, el Cardenal Cisneros instituyó la Capilla Mozárabe, le asignó el altar-capilla del Corpus Christi sito en la misma Catedral, para que allí se celebrara todos los días el oficio y la Misa según el antiguo rito, y confió al canónigo Alfonso Ortiz la preparación de una edición impresa del misal y del breviario.
El canónigo Ortiz formó una comisión de capellanes mozárabes. Dirigía los trabajos el párroco de Santa Justa y Rufina; todos habían constatado que éste era el que estaba mejor preparado para la lectura e interpretación de los códices.
De este modo, probablemente sin que entonces nadie se diese cuenta de ello, los libros impresos prolongaban la existencia de la tradición B (Cf. nn. 15-16). Gran parte de los manuscritos de que se sirvieron los editores del misal y del breviario han desaparecido.
19. El año 1500 apareció en Toledo el Missale mixtum secundum regulam beati Isidori, dictum mozarabes y en 1502 el Breviarium secundum regulam beati Isidori.
El misal fue reeditado en Roma, en 1755, con una presentación y notas explicativas del jesuita Alejandro Lesley. La reedición de Lesley fue reproducida en la Patrología Latina de Migne, tomo LXXXV. Posteriormente el Cardenal Francisco Antonio de Lorenzana, arzobispo de Toledo, publicó, también en Roma, el año 1804, una nueva edición corregida del misal, bajo el nombre de Missale Gothicum secundum regulam beati Isidori Hispalensis episcopi.
El mismo Cardenal Lorenzana había reeditado ya el breviario, en Madrid, el año 1775, con el título de Breviarium Gothicum, secundum regulam beatissimi Isidori. La Patrologia Latina de Migne, en el tomo LXXXVI, reprodujo esta edición revisada del breviario.
20. Los primeros estudios de la época moderna que tomaron en consideración el antiguo rito hispánico conocían solamente las ediciones del misal y del breviario. El epíteto dictum mozarabes del título del misal de 1500 indujo a los investigadores a adoptar la denominación de «mozárabe». Conviene notar, sin embargo, que el primer editor de un manuscrito litúrgico hispánico, J. Bianchini, que publicó el oracional festivo conservado en Verona, lo llamaba Gothico-Hispanus.
Considerando impropio el término «mozárabe», otros investigadores han preferido designarlo «visigótico», que resulta a su vez cronológicamente restrictivo y realmente inadecuado.
Es verdad que el antiguo rito hispánico se desarrolló mayormente durante el período del Reino de los Visigodos. Pero ni los medios expresivos de que se sirvieron sus autores, ni el contenido doctrinal que en él se ha acumulado, son de origen visigótico.
En realidad, el rito hispánico ahondaba sus raíces en una cultura ancestral hispano-romana, y adaptaba a su propio ambiente una tradición litúrgica cristiana greco-latina.
julio 18, 2008
julio 17, 2008
ESCUDOS SUMOS PONTIFICES Y EL JUBILEO
Llamado Benedicto Gaëtan. El escudo de la familia Gaëtan representa unas olas.
Presidio el jubileo del año 1300
Presidio el jubileo del año 1300
ex-obispo de Arras (Francia), con unas rosas en su escudo de armas.
Presidio el jubileo del año 1350
Presidio el jubileo del año 1350
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Cubus de mixtione (Cubo de mezcla)
Cubus de mixtione (Cubo de mezcla)
Bonifacio IX (1388-1404)
El escudo de armas de su familia representaba unos cubos entrelazados.
Presidio el jubileo del año 1400
Presidio el jubileo del año 1400
Un Colonna, las armas de su familia incluyen una corona. Fue Cardenal Diácono de San Jorge del Velo de Oro. Puso fin al gran cisma de Occidente.
Presidio el jubileo del año 1425
Presidio el jubileo del año 1425
De orígenes modestos. Nacido en Lunigiana. Si bien fue un Papa enormemente ilustrado, creador de numerosos monumentos y de la Biblioteca Vaticana, su Papado quedó marcado por la amenaza turca a Europa (bajo la bandera de la Media Luna) y la mediocre respuesta de los señores cristianos a su llamamiento a la Cruzada contra la misma. Murió de noche.
Presidio el jubileo del año1450
Presidio el jubileo del año1450
Pietro Barbo fue obispo de Cervie y cardenal de San Marcos, que tiene por símbolo un león. Y había también un león en su escudo de armas.
Presidio el jubileo del año 1475
Presidio el jubileo del año 1475
fue obispo-cardenal de Albano y Porto, y sus armas representan un buey.
Presidio el jubileo del año 1500
Presidio el jubileo del año 1500
Su escudo de armas incluía unas columnas y una flor de lis. Perteneciente a la familia Médici (médico), el periodo turbulento en que discurrió su papado invita a un juego de palabras sobre la enfermedad.
Presidio el jubileo del año 1525
Presidio el jubileo del año 1525
Bautizado Juan María del Monte, tenía dos coronas en su escudo.
Presidio el jubileo del año 1550
Presidio el jubileo del año 1550
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Medium corpus pilarum (El cuerpo en medio de las columnas)
Medium corpus pilarum (El cuerpo en medio de las columnas)
Gregorio XIII (1572-1585)
En su escudo de armas, medio cuerpo de dragón. Fue nombrado cardenal por Pío IV, cuyo escudo contenía dos columnas.
Presidio el jubileo del año 1575
Presidio el jubileo del año 1575
Su escudo de armas contenía la triple cruz papal en disposición oblicua.
Presidio el jubileo del año 1600
Presidio el jubileo del año 1600
Una de las pocas profecías parecidas a las anteriores a 1595, aunque carente de la misma nitidez. Maffeo Barberini era de Florencia, cuyo símbolo es una flor de lis —que es la flor del lirio—, y su escudo de armas incorporaba abejas. Durante su pontificado hubo fuertes conflictos en Francia (cuyo símbolo es también la flor de lis) y en Inglaterra (cuyo símbolo es la rosa).
Presidio el jubileo del año 1625
Presidio el jubileo del año 1625
Al parecer, fue elegido al día siguiente al de la Exaltación de la Santa Cruz.
Presidio el jubileo del año1650
Presidio el jubileo del año1650
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De flumine magno (Del gran río)
De flumine magno (Del gran río)
Clemente X (1670-1676)
De Roma, como tantos otros, pero el día de su nacimiento el río Tíber venía muy crecido y al parecer produjo inundaciones.
Presidio el jubileo del año 1675
Presidio el jubileo del año 1675
Otro de los lemas llamativos. Era originario de la casa de Pignatelli del Rastello (Rastello = "rastrillo") nacido a las puertas de Nápoles (esta parte ya es menos precisa).
Presidio el jubileo del año 1700
Presidio el jubileo del año 1700
tomó las armas durante el asedio de Aviñón, pero no es el primer ni el último Papa que fue soldado en algún momento de su vida.
Presidio el jubileo del año1725
Presidio el jubileo del año1725
Nacido en Bolonia, por lo que no era de origen rural. Considerado un gran trabajador (¿un "animal de carga"?). Sin correlación clara.
Presidio el jubileo del año 1750
Presidio el jubileo del año 1750
Se dice que tenía un espíritu vivo y penetrante, sin mayor correlación. El error Ursus velox por Visus velox aparece por primera vez en la edición de Colonia de 1656 (que comenzó a dirigir, por cierto, Ciacconi antes de su muerte en 1599) y de ahí ha pasado a la mayoría de ediciones contemporáneas. Pero en el original de De Wyon se lee Visus velox y no Ursus velox.
Presidio el jubileo del año 1775
Presidio el jubileo del año 1775
condenó y mantuvo un estricto seguimiento de los movimientos liberales —particularmente francmasones y carbonarios— y de las sociedades bíblicas protestantes. Por eso se le considera un perro (un vigilante) contra las serpientes destructoras de la Iglesia. Muy rebuscado. Se ha dicho que había un perro y una serpiente en su escudo de armas, pero en realidad sólo portaba águila en campo de azur.
Presidio el jubileo del año 1825
Presidio el jubileo del año 1825
El pontificado más duradero de la historia, considerado por algunos una cruz de la Cruz. Fue retenido en su palacio del Vaticano por el Rey de Saboya, que ostentaba también el título Rey de Jerusalén, donde Cristo fue crucificado. De nuevo demasiada ambigüedad.
Presidio el jubileo del año1875
Presidio el jubileo del año1875
En su escudo de armas estableció un cometa sobre campo de azur. Sus muchas encíclicas se consideran por los católicos especialmente luminosas.
Presidio el jubileo del año 1900
Presidio el jubileo del año 1900
Demasiado ambiguo. Durante su pontificado se crearon las misiones y Acción Católica, que se tienden a considerar muestras de "fe intrépida". Poco concluyente.
Presidio el jubileo del año 1925
Presidio el jubileo del año 1925
ha sido muy criticado por su actitud ante el nazismo, mucho más pasiva (se ha especulado que tal vez por su propia conveniencia) en comparación con la que adoptó, por ejemplo, ante el comunismo o el liberalismo. Firme creyente en la Profecía de San Malaquías, hizo filmar una película sobre sí mismo titulada Pastor angelicus. Se le conoce por su ascetismo y por ser hombre muy piadoso, pero no es posible establecer correlaciones más nítidas.
Presidio el jubileo del año 1950
Presidio el jubileo del año 1950
Sus armas eran tres flores de lis, considerada la flor de las flores, pero pudo elegir este escudo precisamente por la Profecía. En todo caso era nativo de Florencia, cuyo símbolo es una flor de lis.
Nació en Polonia, siendo el único papa proveniente de un país de la Europa oriental. Durante su pontificado cientos de viajes por todo el mundo, recibiendo por ello el apelativo de "el papa viajero". También nació un día de eclipse de sol y su funeral se realizó mientras se producía un eclipse solar.
Presidio el jubileo del año 2000
julio 15, 2008
julio 14, 2008
VASOS E INSTRUMENTOS ORTODOXOS
Es necesario distinguir entre los vasos sagrados, directamente al servicio de la Eucaristía, y los vasos no sagrados, que sirven a las diversas funciones del culto.
Vasos e instrumentos sagrados: Los vasos e instrumentos sagrados en el rito bizantino, son: el cáliz, la patena (diskos), la lanceta, el asterisco, la cucharita, el artoforion o cofrecito para la santa reserva.
El cáliz (poterion):
Vasos e instrumentos sagrados: Los vasos e instrumentos sagrados en el rito bizantino, son: el cáliz, la patena (diskos), la lanceta, el asterisco, la cucharita, el artoforion o cofrecito para la santa reserva.
El cáliz (poterion):
al distribuirse la comunión bajo las dos especies obliga a utilizar cálices de mayores proporciones que los usados en los ritos occidentales. El diskos o diskarion (patena):
es grande y profundo, a fin de poder contener el pan destinado al rito eucarístico. El diskos tiene a veces un soporte en forma de pie, sobre todo en las patenas rusas. La parte interior aparece adornada en algunos casos con la escena de la Santa Cena. La lanceta (lónje):
Es un pequeño cuchillo cuya empuñadura termina por una cruz. En el rito bizantino, único que hace uso de él, lo emplea el sacerdote cuando, en la próthesis, corta el pan destinado al sacrificio. Primeramente la partícula central llamada “el cordero” y que está destinada a ser la hostia principal, y luego toda una serie de partículas en conmemoración de la Virgen Santísima y de los Santos, así como las que serán dejadas como antidóron o pan bendito. El origen de este instrumento litúrgico parece remontarse al siglo XII. La cucharilla (labis):
Es de metal precioso destinada para distribuir con ella la comunión a los fieles bajo las dos especies. En efecto, habiendo sido colocadas las partículas del pan consagrado dentro del cáliz con la Preciosa Sangre, llegado el momento de distribuir la comunión el sacerdote toma con la cucharita cada una de las partículas empapadas y las administra a los fieles.
El asterisco (estrella):
Es una especie de cruz de metal precioso, compuesta de dos láminas cruzadas la una sobre la otra y unidas en su centro por un tornillito y terminando en forma de pie. Del centro pende ordinariamente una estrellita que simboliza la de Belén. Este instrumento litúrgico se usa para colocarlo sobre la patena, de modo que el velo especial conque se recubre ésta (diskokalymma.) no toque las partículas del pan. Para la reserva del Santísimo:
En el rito bizantino se emplea de ordinario un cofrecito de metal precioso, aunque a veces, en las iglesias pobres, se lo ve también de madera, y lleva el mismo nombre que el tabernáculo en el cual se lo encierra: artoforion. Allí donde se conserva todavía la paloma eucarística (peristera) en lugar del tabernáculo, el cofrecito eucarístico se abre por la parte superior de la paloma. El Sacramento solamente se guarda con miras al Viático. Y sólo se renueva la reserva una vez al año, el Jueves Santo. Para impedir que las sagradas Especies se corrompan se las somete a la acción del fuego, después de la consagración, hasta llegar a desecarlas totalmente. Este pan consagrado, previamente embebido en Preciosa Sangre y luego desecado es el que se usa para administrar el Viático, habiéndolo rociado previamente con unas gotas de vino.
Vasos y objetos no sagrados:
Recipientes para el agua bendita:
Los orientales, hacen uso abundante del agua bendita. Los griegos le dan el nombre genérico de hagiasma: cosa bendita, y a la ceremonia de la bendición: hagiasmos. Para el agua se emplean diferentes recipientes; entre otros, una especie de pila portátil llamada por los griegos hagiasmatarion. El aspersorio:
Recibe el nombre de hagiaster o rhantistron. En determinadas ceremonias, por ejemplo durante la Semana Santa, se asperja a las personas y a los objetos con una agua especial llamada agua de rosa (rhodostagma) Para esta aspersión se usa un frasco de metal de forma alargada y cuya abertura, muy estrecha, está cerrada por un tamiz finísimo (kanion o bikion). Con el nombre de bikion se designa también la ampolla destinada para el santo crisma; pero más comúnmente recibe ésta el nombre de alabastron.
Para el sacramento de la Confirmación el ministro realiza la unción con el dedo pulgar, pero para el Euchelaion o Unción de Enfermos, así como para otras determinadas unciones hechas sobre la frente de los fieles con el óleo de las lámparas santas, el sacerdote se sirve de un pequeño pincel, o simplemente de un pequeño utensilio en cuya extremidad se coloca un poco de algodón y que recibe el nombre de aleiptron (instrumento para ungir).
El thermaion, también llamado orkiólion (vaso), sirve para contener el agua caliente o zeon que después de haber sido bendecida por el sacerdote, el diácono vierte en el cáliz inmediatamente antes de la comunión.
El incensario oriental (thymiaterion):
Se lo maneja sólo con la mano derecha, tomándolo por el borde de las cadenas e impulsándolo en sentido de vaivén hacia la persona u objeto que se inciensa. Con frecuencia las cadenas están adornadas de pequeños cascabeles que sirven para advertir la presencia del diácono o del sacerdote cuando van a realizar la incensación. En lugar del incensario de cadenas, en algunas ceremonias, procesiones, liturgia de presantificados, ritos funerarios en la casa del difunto, etc., se emplea un sencillo recipiente en el cual se queman perfumes.
A estos vasos sagrados debemos añadir:
El teston:
Usado en la ceremonia del lavatorio del altar el Jueves Santo; se emplea también para purificar los lienzos sagrados; el kherniboxeston (jarra y jofaina para lavar las manos al obispo), y el poterion, copa especial en la cual, durante la ceremonia del Sacramento del Matrimonio, el sacerdote bendice el vino que luego deben beber los desposados en un rito simbólico. La cruz (stauros): En los ritos orientales la cruz está confeccionada en metal o en madera. La efigie del Salvador nunca aparece en ella esculpida, sino pintada, grabada o en relieve. Se distinguen:
A- La cruz del altar, la de la prothesis y la del diakonikon.
B- La cruz que domina el iconostasio; es, por lo general, de gran dimensión, y aparece flanqueada por las imágenes de la Virgen y de San Juan.
C- La cruz procesional, fijada sobre un asta de la que suele pender un velo de seda.
D- La pequeña cruz “manual” que sirve para bendecir a los fieles y los objetos durante las ceremonias.
E- Una cruz, que contiene reliquias, sobre todo de la Vera Cruz, y que es llevada sobre una plataforma adornada de flores en las procesiones realizadas en honor de la Santa Cruz, y expuesta a la veneración de los fieles;F- La cruz pectoral de los obispos y de los archimandritas; derivase ésta del encolpion, del que hablaremos al tratar de las insignias pontificales.
El rhipidion o hexaptérigon.
Es una especie de abanico de metal que el diácono agita en determinados momentos sobre el cáliz y la patena. Suelen colocarse en las extremidades del altar, al cual sirven de ornamento. A este mismo título de puro adorno son transportados en algunas procesiones por diáconos, clérigos inferiores e incluso por niños de coro, colocados a ambos lados del libro de los santos Evangelios o de las ofrendas destinadas al Santo Sacrificio, o, en fin, de la Sagrada Eucaristía en la misa de los Presantificados. Entre los eslavos están reservados a las funciones pontificales:
Los candelabros (kerostates).
En los ritos orientales se usan varias clases de candeleros:A-El manualion, candelero en el que se coloca un cirio bastante grueso, llamado lampas, y que es llevado en la mano por el lector en las ceremonias y en las procesiones;
B- El dikerion y el trikerion, dos pequeños candelabros, de los cuales uno tiene dos cirios, y el otro tres que se cruzan entre sí. El primero significa las dos naturalezas de Cristo, y el segundo las tres Personas de la Ssma. Trinidad. Después del trisagio de la misa pontifical, el obispo hace la señal de la cruz con ambos sobre el Evangelio; después, teniendo el trikerion en su mano izquierda y el dikerion en la derecha, se adelanta hacia la solea, cruza los antebrazos y canta por primera vez, vuelto hacia los fieles, la fórmula siguiente:
“Señor, Señor, mira de lo alto del cielo, visita y fortalece esta viña plantada por tu diestra.”
A continuación, separando los brazos, bendice a la asamblea;
C- En el oficio de la vigilia de resurrección y durante la semana pascual el celebrante lleva en la mano para las incensaciones de la Liturgia y el oficio divino, un candelabro de tres luces con la cruz y la imagen del resucitado, adornado con flores.
D- Finalmente, cuando el patriarca celebra el rito pontifical, se lleva delante de él un candelabro de dos brazos (dibampoulos). El origen de este candelabro parece ser la costumbre bizantina de los tiempos imperiales que un lampadario colocado al lado del emperador le ofrecía un candelabro con dos cirios con los que bendecía a los presentes. Dicho candelabro significaba el doble poder, civil y eclesiástico, que se reconocía al soberano.
A todos estos instrumentos litúrgicos debemos añadir, para terminar, el uso de las campanas universalmente extendido, y entre éstas una conservada sobre todo entre los monjes, el sémantron. Se la usa para dar la señal para los oficios divinos. Consta de una placa de madera o de metal colocada a la entrada de la Iglesia y que el sacristán hace resonar golpeándola con un martillo de madera cuando tiene que convocar para alguna hora del oficio divino. A veces existen dos sémantron, uno de metal y otro de madera; en tal caso el segundo sirve para dar la primera señal y el otro, para dar la señal de entrada.
CONCILIOS DE LA IGLESIA CATOLICA
La Iglesia ha tenido 21 Concilios Ecuménicos, sin contar el de los Apóstoles en Jerusalén.
para mayor informacion consulte la pagina web:
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LA MAGIA BLANCA HOY
Con este articulo deseo aclarar algo que de pronto se llegue a mal enteder, quiero aclarar que lo que se llama la magia blanca, hoy en los seminarios mayores en donde se forman los sacerdotes del mañana se enseña una asignatura llamada METAFISICA pero antes del concilio vaticano II se llamo MAGIA BLANCA.
Por lo tanto aquello a lo que la Iglesia Catolica le tiene tanto escarnio aparente, existe tambien dentro de los rituales que los mismos sacerdotes realizan en forma clandestina. es obvio que un sacerdote cristiano catolico debe saber todo esto, debido a que debe conocer a fondo todo acerca de las armas que utiliza el enemigo de la Iglesia de Cristo en su afan de destruirla, estos articulos no son malos antes todo buen cristiano deberia conocerlos para defenderse de los rituales oscuros.
Por lo tanto aquello a lo que la Iglesia Catolica le tiene tanto escarnio aparente, existe tambien dentro de los rituales que los mismos sacerdotes realizan en forma clandestina. es obvio que un sacerdote cristiano catolico debe saber todo esto, debido a que debe conocer a fondo todo acerca de las armas que utiliza el enemigo de la Iglesia de Cristo en su afan de destruirla, estos articulos no son malos antes todo buen cristiano deberia conocerlos para defenderse de los rituales oscuros.
PAGINAS WEB DE MAGIA BLANCA
(HIERBAS MAGICAS de la A a la Z PARTE I de A a E
http://www.esquinamagica.com/articulosombras.php?id1=2&id2=31&idar=95
HIERBAS MAGICAS de la A a la Z PARTE II de F a O
http://www.esquinamagica.com/articulosombras.php?id1=2&id2=31&idar=95
HIERBAS MAGICAS de la A a la Z PARTE II de F a O
http://www.esquinamagica.com/articulosombras.php?id1=2&id2=31&idar=96
HIERBAS MAGICAS de la A a la Z PARTE III de P a Z
http://sombrasmalditas.galeon.com/aficiones1094230.html
CLAVICULAS DE SALOMON
http://sombrasmalditas.galeon.com/aficiones1089970.html
DICCIONARIO NEGRO
http://www.conjuros-magia.com/index.php/numerologia-07-el-numero-5.html
CONJUROS DE MAGIA
julio 13, 2008
NOSTRADAMUS Y SARKOZY
El actual mandatario de Francia Nicolas Sarkozy parece que estuviera colocando los primeros ladrillos para que los islamicos aceleraran la invasion a europa, para mas analisis y cometarios vayan a este vinculo.
julio 12, 2008
ARBOLES EN EL HOROSCOPO CELTA
¿CUAL ES TU FECHA DE CUMPLEAÑOS?, ESE ES TU ARBOL
ROBLE
21 marzo, equinoccio de primavera
ABEDUL
24 de junio, solsticio de verano
OLIVO
23 septiembre, equinoccio de otoño
HAYA
22 diciembre, solsticio de invierno
MANZANO
Desde el 23 diciembre al 1 enero, y desde el 25 junio al 4 de julio
ABETO
Desde el 2 al 11 enero, y desde el 5 al 14 junio
OLMO
Desde 12 al 24 enero, y desde el 15 al 25 julio
CIPRES,
Desde el 25 enero al 3 febrero, y desde el 26 julio al 4 agosto
ALAMO,
Desde el 4 al 8 febrero, desde el 1 al 14 mayo, y desde el 5 al 13 agosto
CEDRO
Desde el 9 al 18 febrero, y desde el 14 al 23 agosto
PINO
Desde el 19 al 28 febrero, y desde el 24 agosto al 2 septiembre
SAUCE LLORON,
Desde el 1 al 10 marzo, y desde el 3 al 12 septiembre
TILO
Desde el 11 al 20 marzo, y desde el 13 al 22 septiembre
AVELLANO
Desde el 22 al 31marzo, y desde el 24 septiembre al 3 octubre
SERBAL
Desde el 1 al 10 abril, y desde el 4 al 13 octubre,
ARCE
Desde el 11 al 20 abril, y desde el 14 al 23 octubre
NOGAL
Desde el 21 al 30 abril, y desde el 24 octubre al 11 noviembre
CASTAÑO
Desde el 15 al 24 mayo, y desde el 12 al 21 noviembre
FRESNO
Desde el 25 mayo al 3 junio, y desde el 22 noviembre al 1 diciembre
CARPE
Desde el 4 al 13 junio, y desde el 2 al 11 diciembre
HIGUERA
Desde el 14 al 23 junio, y desde el 21 al 21 diciembre
COMO FABRICAR UN BACULO O BASTON MAGICO
El cetro del mago existe, es mas el baculo que poseen desde el santo pontifice hasta los obispos y arzobispos son insignias que vienen como herencia de pueblos paganos, pero que en el caso de los santos jerarcas de la Iglesia se utilizan solo para demostrar cierto poder sobre las multitudes y simbolizando el cayado del pastor universal y su postura civil como representacion de los antiguos reyes, pero si ellos (quienes son los poseedores de estos baculos) los utilizaran de la manera apropiada se podrían (del verbo poder) realizar muchas manifestaciones positivas para la humanidad.
El baculo del mago (si hablamos de la religion de Zoroastro) posee una piedra y ademas es como un bastón: Los cetros y bastónes existen, ambos se pueden comprar o fabricar.
Funcion:
Permitir la concentración de la energía en un punto para después dirigirla con mayor facilidad. Claramente sea dicho, que la experiencia del mago hechicero hace que no se utilicen estos utensilios. Depende de cada mago total da confianza, la idea es encontrar la manera de sentirse el usuario del bastón o cetro cómodo, todo es usado como un embudo.
El báculo se puede comprar o fabricar, cualquier rama que llame la atención al mago por algo puede ser tu varita o báculo. Los bastones o báculos pueden ser de arcilla, maderas, metales, con figuras, ciertos símbolos, depende del uso o la que mejor para poder conectarse.
El bastón o báculo tiene un valor altamente simbólico, mucha gente utiliza maderas que se relacionen con su forma de ser o puede ser dado por el Zodiaco Celta, también se suelen poner cristales en las puntas para que actúen de catalizadores de energía, pero para mayor informacion acerca del tipo de madera personal para fabricar el baston o baculo teniendo en cuenta el dia de nacimiento favor visitar esta direccion:
Una cita es un libro de Scout Cunningham que se llama "Guía para el practicante solitario":
El bastón o báculo es uno de los instrumentos más importantes, ha sido utilizado hace miles de años en ritos mágicos y religiosos, es además un instrumento de invocación. La Diosa y el Dios pueden ser llamados para que asistan al ritual por medio de palabras y de un bastón erguido.
El bastón o báculo es utilizado para direccionar energía, para realizar un circulo en el suelo, para indicar la dirección de peligro cuando esta perfectamente equilibrado en la palma de la mano o en el brazo de un mago.
El bastón o báculo es utilizado para direccionar energía, para realizar un circulo en el suelo, para indicar la dirección de peligro cuando esta perfectamente equilibrado en la palma de la mano o en el brazo de un mago.
El bastón representa el elemento del Aire y es sagrado para los dioses.
Hay maderas tradicionales para la confección de una vara bastón o báculo, entre ellas el sándalo, el roble, el melocotonero, el avellano y el cerezo. Algunos magos de antaño cortaban con el largo de la punta de su codo hasta la extremidad de su dedo índice, pero esto no es necesario, porque cualquier pieza relativamente recta de madera puede ser utilizada; incluso una varilla comprada en una tienda de herramientas sirve, y existen bastones maravillosamente esculpidos o pintados hechos a partir de estas.
Al principio no hay que preocuparse por la búsqueda del bastón o báculo ideal; el báculo vendrá hasta usted.
Utilicé un pedazo de raíz de alcazuz por algún tiempo como vara y me da buenos resultados.
Cualquier madera que utilice será imbuida con su energía y poder. Para fabricar la propia varita, debes ponerte empeño y poner tus herramientas que hace del báculo o bastón muy especiales.
Se puede colocar en la punta una gema y la estañadora, y para impedir que se caiga la gema se puede pegar la gema con un barro blanco, que después puedes pintar o ponerle un cordoncillo. Y así en lugar de pegamento, lo que pega es un elemento natural, que no va a frenar ni distorsionar la canalización energética. El barro también es una buena opción, como también se puede intentar la sujeción con alambre de cobre, hilo de plata (o algún otro) y estañarlo (no vaya a ser que se caiga todo XD) y así se hace alguna filigrana.
Digamos que el Cetro reúne los poderes de varias herramientas mágicas en una sola; únicamente que para controlar su poder debes conocer cómo se manifiestan los distintos tipos de energía y cómo controlarlos. Los cetros más simples reúnen las cualidades de las varas y de las dagas, por ejemplo. Y los cetros de mayor poder, reúnen las energías balanceadas de todas las herramientas, aunque se pueden emplear usando sólo un tipo de energía en específico o para realizar determinadas operaciones solamente.
Pero antes de pensar en el Cetro, es recomendable entender qué es la Vara y qué la Daga y la Espada. Tanto simbólicamente, como energéticamente, porque las energías del Cetro son mucho más complicadas de manipular, además de que el cetro generalmente se convierte en una extensión propia, en todos los niveles, incluso esencial, por lo cual, se debe aprender a transformar el mago en un canal perfectamente transparente a los tipos de energías que se elijan, ya que de otra forma, se puede recibir un impacto no tan agradable, como que el cetro absorba tu energía o que tú mismo descargues tu energía en él, lo que te causaría una fatiga enorme en vez de ayudarte.
Por lo general en la religion de Zoroastro la vara es asociada al fuego, rara vez al elemento aire el cual es asociado al athame.
Un bastón o báculo o vara de mago varía mucho en los materiales, depende del propósito a utilizar, incluso las gemas. Por ejemplo, los druidas usaban el tejo, el espino y el majuelo pero aunque el roble fuese sagrado no utilizaban su madera. Es muy recomendable tener muy claro el uso que se va a dar y elegir entonces el tipo de maderas. En cuanto a los cristales pues igual, si lo que se busca es un acumulador de energía pues se puede utilizar azabache o amatista, como conductor de energía es recomendable el cuarzo y si lo que se busca es ambas cosas se puede elegir obsidiana y ágata.
El hilo de cobre es una buena opción para unir las gemas con el báculo o vara, pues el cobre es un gran conductor de energía (especialmente psíquica). Antes de nada, hay que tener bien decidido y a continuación buscar las propiedades de cada elemento para confeccionar la vara o báculo o bastón.
De preferencia el báculo del mago debe de estar hecho con una madera resistente y de cierta dureza, cuando se corta de un árbol si es así como se suele hacer se debe de pedir permiso y disculpas al árbol que proveerá de tan vital herramienta. Luego se debe de bendecir, pero mas que una bendición es una consagración, y esta se realiza dependiendo con que se trabaje o a quien se e dedica el trabajo mágico.
Como se lleva a cabo la consagración de objetos mágicos: Algunos de Zoroastro suelen hacer pasar sus varas por los 4 elementos:
1. Cogen la vara y la pasan un poco por encima de la llama, con cuidado de no carbonizarla para bendecirla por el fuego.
2. Luego la pasan por el humo del incienso para bendecirla por el aire.
3. La empapan un poco con agua la vara, con cuidado de no echarle mucha agua vaya a ser que la madera se pudra, para bendecirla por el agua.
4. Y por último le echan por encima un poco de sal, pero un poco vaya a ser que abrase la piedra que lleva o estropee la madera, para bendecirla por la tierra.
5. Se recomienda hacer con todas las herramientas para representar que se trabaja en un equilibrio con los cuatro elementos. Después, se añadiría una dedicación de la herramienta a la deidad/deidades/sistema religioso... que se practique o prefiera.
6. Dejarlo una noche a la luz de la luna y un día a la luz del sol tampoco esta mal, o enterrarlo durante un tiempo (sobre todo si son cristales).
6. Dejarlo una noche a la luz de la luna y un día a la luz del sol tampoco esta mal, o enterrarlo durante un tiempo (sobre todo si son cristales).
Su preparación física y el ritual antiguo que conlleva:
Luego de haber visto esta preparación, se puede ir descartando cosas que no crean necesarias, aunque la base es fundamental. Como alguien dijo de este mismo tema, la varita es una herramienta verdaderamente importante, y claro todos sabemos no nos proporciona poderes, repetimos una y otra vez que solo ayuda a canalizar nuestra propia energía.
Para pegar la piedra a la varita o báculo se debe hacer lo siguiente:
1. Buscar resina de árboles como el pino, el álamo, el aromo o el ciprés (en preferencia el pino o el ciprés por la consistencia de su resina, además de sus buenos aromas)
2. Tomar la resina y ponerlo en un cuenco a calentar, puede ser sobre un tostador o a baño María (sobre agua caliente) como derretir chocolate o miel.
3. Todo el contenido vaciarlo en el interior de la vara o báculo, previamente ahuecada según el tamaño del radio de la piedra o gema. Conviene dejar bien repleto de resina el hueco para que rodee bien y así quede una corona del material natural.
5. Dejar secar al aire libre y si es necesario guardar un poco de resina para untar por los bordes de la piedra en caso de que no se vea muy firme.Como ven, así queda sujeta cualquier piedra y de manera natural conservando su pureza material y ritual, de manera que no interviene ningún elemento artificial y además queda con un hermoso aspecto y fragancia.
EL BACULO EN EL CRISTIANISMO
QUE ES UN BACULO
Cayado que llevan los obispos como signo de su función pastoral. El báculo pastoral viene usándose como distintivo del oficio de los obispos desde siglo VII, por lo menos, en España, como consta por testimonios de San Isidoro; pero es creíble que ya desde el siglo IV lo llevaran algunos obispos con dicho significado, según lo manifiesta algún texto de escritores de la época.
Su material de fabricación ha sido la madera, el marfil, el hierro, el bronce, la plata y el oro y con frecuencia se hallan ejemplares adornados con los más exquisitos detalles del arte, conservándose algunos desde el siglo XI y muy preciosos desde el XIII. Constan por o común de dos partes distintas y separables, que a menudo son de material diferente una de la otra, a saber:
- el palo o asta.
- el cayado o voluta, que lleva en su base un nudo esférico o prismático.
Detalle de voluta con forma de serpiente:
Toda esta segunda parte que siempre se decora más que el asta, suele llevar, desde el siglo XII, figuras emblemáticas o iconísticas, sobre todo, en medio de la voluta. El báculo del Papa termina en un crucifijo. En cuanto al uso del báculo, es usado por los obispos durante las Misas y otros oficios solemnes que presiden. Los abades mitrados lo llevan habitualmente menos ornamentado que los obispos y con un corto velo suspendido del nudo. Los obispos de rito griego sustituyen la voluta por un travesaño en forma de T adornada y decoran el asta con nudos artísticos y otras labores.
EL BACULO Y EL JUDAISMO
ALGO DE JUDAISMO
· VARA-SHEVET-: Representa los tragos amargos de la vida que sirven para reconducir a los atentos hacia el buen camino. Tal como la vara del pastor golpeando tiernamente los lomos de sus ovejas en procura de protegerlas.
· SOSTEN O CAYADO -MISHAN-: Representa reconocer que los malos momentos también pueden ser utilizados para construir lo que es positivo; que son un soporte para algo superior. ¿Cuál es este soporte que descubre la chispa de luz en la oscuridad? Pues, la Torá.
LA HISTORIA DEL BACULO Y EL BASTON
La gran mayoría de las personas y tal vez algunos médicos, no se han percatado todavía de las diferencias existentes entre los dos emblemas que tradicionalmente han servido para representar a la Medicina, a través de los años: el caduceo de Mercurio (Hermes) y el bastón de Esculapio (Aesclepes, Asclepio).
La palabra caduceo deriva del griego kadux que significa heraldo o embajador. Originalmente el caduceo consistía en una rama de olivo con dos hebras de lana, las cuales se han ido sustituyendo sucesivamente por dos cintas blancas y después por dos serpientes entrelazadas y mirándose cara a cara.
La rama de olivo se convirtió finalmente en una vara con puño y dos alas extendidas.En la antigua Grecia, el caduceo (vara con alas y serpientes entrelazadas) lo llevaban los heraldos y embajadores como señal de inviolabilidad personal, pues era el símbolo de Hermes (Mercurio) mensajero de los dioses. Hoy el caduceo suele usarse impropiamente en lugar de la vara de Esculapio, como emblema de la profesión médica.Según la mitología griega, Mercurio hizo una lira de un caparazón de tortuga y su música agradó tanto al dios Apolo que le hizo el embajador de los dioses. Adonde quiera que fuere Mercurio llevaba consigo el caduceo como varita mágica. Sus obligaciones incluían llevar mensajes a los dioses y promulgar asambleas.
En cierta ocasión separó Mercurio dos serpientes que estaban enzarzadas en mortal combate; desde entonces empezó a repartir mensajes entre enemigos y la varita se convirtió en símbolo de neutralidad.Mercurio también presidía el acto del coito, y quizá por esta razón el caduceo lleva dos serpientes: macho y hembra; sin embargo, para los que veneraban al persa Zoroastro (Zaratustra) las dos serpientes representaban al dios Ormazd y al espíritu maléfico Ahriman. Además de pacificador, Mercurio era dios de los mercados, patrón del comercio y del juego de dados. Con su fascinadora elocuencia convencía de que el mal era el bien.En el siglo XVI el impresor alemán Froeben usaba el caduceo como sello distintivo de su establecimiento. La gente de mar adornaba sus barcos mercantes colocando este símbolo en la proa de las naves; en la bahía de Marsella se ve el caduceo pintado en una roca, dando la bienvenida a los navegantes. En cierta ocasión un banco de Francia usó en sus cheques la figura del caduceo como símbolo de prosperidad.
El bastón de Esculapio
Otro símbolo semejante al caduceo es la vara de Esculapio, o sea una vara de ciprés con una serpiente enroscada. Este emblema apareció unos 800 años a de J. C., en tiempos de Homero. Según la mitología, Esculapio era hijo de Apolo y de Coronis; ésta era hija de Flegias, rey de Tesalia. Existe una leyenda en la que, encolerizado Apolo porque Coronis estaba enamorada del hijo de Eratos, cuando nació su hijo (por cesárea) lo dejó abandonado en el Monte Titón, donde fue amamantado por una cabra. Un pastor encontró al niño y lo entregó al cuidado del centauro Girón, quien le enseñó la medicina. A este dios de la Medicina los griegos le llamaban Asklepios,(significa "incesantemente benévolo") y los romanos Aesculapius (Esculapio). Esculapio acompañó al héroe Jasón, jefe de la expedición de los argonautas que iban en busca del vellocino de oro.
Esculapio existió realmente en Tesalia, y era un médico de gran fama. Después de su muerte fue deificado y entonces empezaron las leyendas, siendo venerado en Atenas y Corinto, y en Pergamo, ciudad donde nació Galeno.Según otra leyenda, Esculapio estaba asistiendo a Glauco, cuando bruscamente cayó éste mortalmente herido por un rayo. Apareció en la habitación una serpiente y Esculapio la mató con su bastón; otra serpiente entró y revivió a la primera, metiéndole unas hierbas en la boca. Con estas mismas hierbas, se dice que Esculapio logró resucitar a Glauco.A ruegos de Plutón, dios de los infiernos, Júpiter hizo morir a Esculapio porque éste curaba los enfermos y resucitaba los muertos, y el infierno se quedaba desierto. Por solicitud de Apolo, Esculapio quedó inmortalizado, permaneciendo entre las estrellas en el cielo.No se sabe con certeza si en tiempos de Homero se consideraba a Esculapio ya como un dios o sólo como un médico que lograba curaciones asombrosas. En La Ilíada se le representa como aristócrata, caudillo y médico; sus hijos Macaón y Podalirio participaron en el sitio de Troya como médicos y militares. Según la leyenda, Esculapio nació en Epidauro, pero también se le considera hijo de divinidades solares, como su padre Apolo cuyos rayos ejercían una acción bienhechora sobre el cuerpo.Esculapio tuvo por esposa a Epiona "la dulce" y varias hijos: tres hijos: Godalirio, Machaon (médicos que aparecen en La Illiada) y Telesforo, y cuatro hijas: Hygia, que es la preservadora de la salud (de la que deriva el término Higiene), Panaqueia, que era farmacéutica (Panacea, "la que todo lo cura"), Egle, que era partera y oculista, y Laso que era enfermera.Los templos dedicados a Esculapio se llamaban asclepiones.
El famoso Santuario de Epidauro (Peloponeso) fue probablemente el primer asclepión. Tenía uno de los mayores teatros del mundo antiguo; allí los enfermos encontraban por lo menos alivio mental. Los enfermos que visitaban el santuario de Esculapio, que tardó varias generaciones en construirse, solían llegar de muy lejos. Los peregrinos tenían la esperanza de que el dios médico les curaría mientras dormían. El templo estaba conformado por tres terrazas estructuradas en niveles y a las que se llegaban por grandes escalinatas. En la terraza más baja se abrían numerosos pozos en donde se practicaban abluciones rituales. En la terraza central, los peregrinos ofrecían sacrificios al dios. En ella se hallaba también el Tesauro o tesoro del templo. Cada persona que obtenía la ayuda del dios debía hacer una donación; es decir, debía pagar honorarios. La tercera terraza, a la que se llegaba por una majestuosa escalinata, era la más alta. Estaba rodeada por tres de sus lados con salones columnarios. En este abatón se llevaba a cabo el llamado sueño terapéutico, la "incubación". Todo este servicio, era proporcionado por sacerdotes que disponían a los enfermos en las salas donde se hallaban dispuestas camas en las que se producían las curaciones mientras dormían. El único documento que describe las actividades nocturnas, que acaecían durante el sueño terapéutico, es un fragmento de una comedia escrita por Aristófanes. En ella, un esclavo inculto describe los hechos de la siguiente manera: "Al anochecer los enfermos se acuestan en las camas de reposo (gr. cline; de donde proviene el término clínico).
Los siervos del templo (gr. therapeutes) apagan la luz y piden silencio. Un sacerdote da entonces una vuelta para recoger el pan de oblación de los altares. Después aparece el dios escoltado por sus dos hijas y un esclavo. Va de cama en cama para examinar a los enfermos y mezcla ungüentos y jarabes".
Actualmente se considera que las causas psicosomáticas de muchas enfermedades, la disposición y la fe de los que buscaban auxilio, así como la irradiación del lugar desempeñaron un papel decisivo en el éxito que alcanzaron las curaciones en el templo bajo la protección de Esculapio. El culto a Esculapio pasó a Roma en los primeros años del siglo III a de J. C. Las fiestas que celebraban los romanos en su honor se llamaban Esculapias. A Esculapio se le representa como un hombre de edad madura, barbudo, de mirada serena y con abundante cabellera que recoge con una diadema. Casi siempre aparece vistiendo un manto que deja al descubierto el brazo derecho y el busto.
Sus atributos son la copa con la bebida salutífera, el báculo con la serpiente enroscada -signo de adivinación entre los griegos- y un perro en recuerdo del que llevaba consigo el pastor Arestanas, quien recogió a Esculapio en el monte Titón.En 293 a de J. C. se desarrolló una grave epidemia en Roma; desesperados sus gobernantes consultaron con los oráculos de Sibilina, y éstos aconsejaron que trajesen a Esculapio de Epidauro. A tal fin le enviaron una galera, la cual regresó trayendo a bordo una serpiente sagrada. Cuando la embarcación entró en aguas del Tiber, acercándose a la “Isola Tiberina” de Roma, la serpiente saltó a tierra y la epidemia cesó inmediatamente.
Como prueba de gratitud los romanos construyeron un barco de piedra, al sur de la isla. En la proa de la nave se ven las figuras de Esculapio y la serpiente, y el mástil está representado por un obelisco. En dicha isla se halla hoy la iglesia de San Bartolomé y el Hospital de San Juan de Dios. Las serpientes representadas en los símbolos de Esculapio corresponden al género Coluber longissimus, de color amarillo y negro y de uno a dos metros de largo. Estos ofidios aún se encuentran en las ruinas de los templos romanos del Sur de Europa. Es improbable, como dice la literatura antigua, que las serpientes chuparan las heridas de los pacientes, pero según los sacerdotes de Epidauro, bajo su influjo se conseguían curas milagrosas.
Aunque ninguna de las estatuas de Esculapio son originales, existen muchas reproducciones por Fidias y Mirón. Algunas de ellas pueden admirarse en la galería de los Oficios (Florencia), el Louvre de París, y los museos de Dresden, Letrán y Nápoles.El culto a la serpienteDesde tiempo inmemorial el hombre ha sentido temor y fascinación ante la serpiente. Al observar la vida de este misterioso reptil y ver como adquiere nueva vida en la primavera, cambiando completamente su piel todos los años, se asoció a la serpiente las ideas de sabiduría, rejuvenecimiento, fertilidad, salud y prosperidad.
Los aztecas, indios orientales, cretenses y fenicios, rindieron culto a la serpiente como uno de sus dioses. Los indios de América reverenciaron a la serpiente de cascabel; los budistas, a la cobra; y los babilónicos, al pitón (dragón monstruoso, hijo de la tierra).En las excavaciones realizadas en Canaán, Gezer y otros lugares de las antiguas civilizaciones se han encontrado serpientes de bronce y de piedra. Asimismo, las divinidades egipcias - Ra y Osiris- y los faraones ostentaban emblemas de serpientes en sus cofias y tocados. En cambio, el dragón era el símbolo del Imperio Chino.Según algunos autores, la costumbre de venerar la serpiente data de 3000 a de J. C., cuando la estrella Alpha Draconis de la Constelación Draco era la Estrella Polar, que se consideraba muy importante para determinar el sino del hombre. Incluso en la Biblia aparece este juicio: “Y Moisés hizo una serpiente de bronce y la colocó sobre el polo. Y cuando una serpiente atacaba a un hombre, si éste contemplaba la serpiente metálica, no moría”.Del culto a la serpiente surgieron dos símbolos: el caduceo y la vara o bastón de Esculapio; los dos incluyen una vara, que según diversas opiniones representa una varita mágica, un báculo, un cayado de pastor o un símbolo fálico. Generalmente se considera que significa el árbol de la vida, pero todo esto pertenece a la mitología.
Caduceo vs. bastón de Esculapio
Tanto el caduceo de Mercurio como el bastón de Esculapio tienen muy profundos conceptos fundamentales referentes a su origen, desarrollo, interpretación y factores históricos que determinan por qué un emblema es más apropiado para designar al arte-ciencia de la medicina, que el otro. La idea de emplear el caduceum o caduceo, el de las serpientes enrolladas, mirándose frente a frente en las partes superiores y separadas por una varita, con un par de alas sobre ellas, como símbolo de la Medicina, se inició en el Cuerpo Médico de los Estados Unidos. Este concepto fue tomado con pequeñas variantes de un símbolo guerrero que se usó en los siglos XVII y XVIII, llamado Caduceo de Hermes o Mercurio.Desde este inicio, el caduceo de Hermes o Mercurio se propagó a muchos países y fue adoptado por gran número de sociedades médicas, universidades, revistas y numerosos congresos. Mercurio tiene algunas connotaciones que son poco atractivas para los profesionales médicos. Mercurio era un embaucador, que mentía para salir de aprietos. El también era protector de los ladrones y los hombres de negocios, datando de una era en que beneficiarse era considerado una forma de robar. Por lo que él se asocia con ladrones, comerciantes, con deportes y mercados, en contraste con Esculapio que fue un médico listo para hacer el bien y para difundir libremente sus conocimientos, a través de bien planeadas conferencias a sus alumnos. Todos sus familiares de igual manera, siguieron ligados al arte de curar a los enfermos, en cambio los de Mercurio, nunca tuvieron nada que hacer con esta profesión. Es indudable que su uso se extendió a otros países e igualmente a muchas escuelas de medicina en el mundo, aunque no así a las otras ramas de las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos, ya que el cuerpo médico de las Fuerzas Aéreas emplea el báculo de Esculapio y la Marina, en cambio, usa una hoja de roble con una bellota. Más a favor de este último lo observamos en Hipócrates, quien al anunciar su famoso juramento, coloca a Esculapio y lo pone por testigo junto a Apolo, Higeia y Panacea que se cumplirá la palabra empeñada "hasta donde tenga poder y capacidad". A esta venerada figura de la medicina, nunca se le ocurrió llamar a Mercurio, el que lleva y trae las almas al infierno, para colocarlos al lado de tantos dioses dentro de sus solemnes palabras. Esculapio es siempre reconocido y asociado con el arte de curar a los enfermos y en la antigüedad se erigieron templos en su honor en diferentes lugares de Roma, Grecia y Egipto. En todos ellos siempre aparece como una constante figura, una serpiente enrollada alrededor de un bastón y de aquí la asociación directa que se establece. La presencia de esta serpiente es para representar al animal astuto y ágil que siempre se mantiene en estado permanente de alerta, y establecer un paralelo con la conducta que deben seguir los grupos médicos para la adecuada atención de los enfermos. El bastón era una ayuda para caminar por todos los polvorientos senderos de la época, por donde transitaba Esculapio en el desempeño de sus humanitarias labores. Anteriormente ya se han lanzado opiniones que rebaten en forma clara y con argumentos eficaces, la idea de mantener a Mercurio como representante oficial de la clase médica.
Hermes o Mercurio, era conocido en Egipto como el Dios de Cabeza de Ibis (Thot) simbolizando el ave del principio de trascendencia; y en Grecia era representado como falo y con serpientes entrelazadas (acto de unión sexual), por lo que penetra en el mundo desconocido buscando un mensaje espiritual de liberación y curación. Así, Hermes recuperó atributos de la vida de las aves que agregó a su naturaleza tectónica de serpiente adquiriendo su cayado alas por encima de las serpientes convirtiéndose en caduceo o bastón alado de Mercurio y se convirtió en “hombre volador” con sombrero y sandalias con alas, que de la conciencia-serpiente del mundo inferior, pasando por la realidad terrena, alcanza la realidad sobrehumana o transpersonal en su vuelo alado.Por otra parte, Esculapio era hijo de la luz, de la razón, de la vida; pero también es una deidad tectónica, que proviene de la tierra, del inframundo, en suma, de la muerte; situándose la medicina entre la vida y la muerte, y de ahí la necesidad de su resolución por la vía de la ética.El simbolismo de los logotipos es, pues más importante de lo que parece a primera vista, ya que la adulación a Hermes no se limita al uso del caduceo, sino que empieza a matizar el tejido ético de la práctica médica. Un control efectivo sólo puede venir desde dentro de la profesión: tal vez a través de un regreso al “culto” de Apolo, Esculapio e Hipócrates (cuya ética médica no ha sido mejorada en un período de más de 2 000 años), que todavía mantiene un precario asidero en el mundo médico.Finalmente, podemos comenzar por dejar de lado el símbolo, del todo inapropiado, del caduceo de Mercurio y cortar asociaciones con comerciantes para favorecer el de Esculapio y reivindicar el simbolismo de la vida renovada y la medicina hipocrática.
El culto a la serpienteDesde tiempo inmemorial el hombre ha sentido temor y fascinación ante la serpiente. Al observar la vida de este misterioso reptil y ver como adquiere nueva vida en la primavera, cambiando completamente su piel todos los años, se asoció a la serpiente las ideas de sabiduría, rejuvenecimiento, fertilidad, salud y prosperidad. Los aztecas, indios orientales, cretenses y fenicios, rindieron culto a la serpiente como uno de sus dioses. Los indios de América reverenciaron a la serpiente de cascabel; los budistas, a la cobra; y los babilónicos, al pitón (dragón monstruoso, hijo de la tierra).En las excavaciones realizadas en Canaán, Gezer y otros lugares de las antiguas civilizaciones se han encontrado serpientes de bronce y de piedra. Asimismo, las divinidades egipcias - Ra y Osiris- y los faraones ostentaban emblemas de serpientes en sus cofias y tocados. En cambio, el dragón era el símbolo del Imperio Chino.Según algunos autores, la costumbre de venerar la serpiente data de 3000 a de J. C., cuando la estrella Alpha Draconis de la Constelación Draco era la Estrella Polar, que se consideraba muy importante para determinar el sino del hombre. Incluso en la Biblia aparece este juicio: “Y Moisés hizo una serpiente de bronce y la colocó sobre el polo. Y cuando una serpiente atacaba a un hombre, si éste contemplaba la serpiente metálica, no moría”.Del culto a la serpiente surgieron dos símbolos: el caduceo y la vara o bastón de Esculapio; los dos incluyen una vara, que según diversas opiniones representa una varita mágica, un báculo, una cayada de pastor o un símbolo fálico. Generalmente se considera que significa el árbol de la vida, pero todo esto pertenece a la mitología.
Caduceo vs. bastón de EsculapioTanto el caduceo de Mercurio como el bastón de Esculapio tienen muy profundos conceptos fundamentales referentes a su origen, desarrollo, interpretación y factores históricos que determinan por qué un emblema es más apropiado para designar al arte-ciencia de la medicina, que el otro. Desde este inicio, el caduceo de Hermes o Mercurio se propagó a muchos países y fue adoptado por gran número de sociedades médicas, universidades, revistas y numerosos congresos. Siempre ha existido una gran controversia centralizada sobre el tema de cuál símbolo debe representar de una manera definitiva y real a la profesión médica. Mercurio tiene algunas connotaciones que son poco atractivas para los profesionales médicos. Mercurio era un embaucador, que mentía para salir de aprietos. El también era protector de los ladrones y los hombres de negocios, datando de una era en que beneficiarse era considerado una forma de robar. Por lo que él se asocia con ladrones, comerciantes, con deportes y mercados, en contraste con Esculapio que fue un médico listo para hacer el bien y para difundir libremente sus conocimientos, a través de bien planeadas conferencias a sus alumnos. Todos sus familiares de igual manera, siguieron ligados al arte de curar a los enfermos, en cambio los de Mercurio, nunca tuvieron nada que hacer con esta profesión. Es indudable que su uso se extendió a otros países e igualmente a muchas escuelas de medicina en el mundo, aunque no así a las otras ramas de las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos, ya que el cuerpo médico de las Fuerzas Aéreas emplea el báculo de Esculapio y la Marina, en cambio, usa una hoja de roble con una bellota. Más a favor de este último lo observamos en Hipócrates, quien al anunciar su famoso juramento, coloca a Esculapio y lo pone por testigo junto a Apolo, Higeia y Panacea que se cumplirá la palabra empeñada "hasta donde tenga poder y capacidad". A esta venerada figura de la medicina, nunca se le ocurrió llamar a Mercurio, el que lleva y trae las almas al infierno, para colocarlos al lado de tantos dioses dentro de sus solemnes palabras. Esculapio es siempre reconocido y asociado con el arte de curar a los enfermos y en la antigüedad se erigieron templos en su honor en diferentes lugares de Roma, Grecia y Egipto. En todos ellos siempre aparece como una constante figura, una serpiente enrollada alrededor de un bastón y de aquí la asociación directa que se establece. La presencia de esta serpiente es para representar al animal astuto y ágil que siempre se mantiene en estado permanente de alerta, y establecer un paralelo con la conducta que deben seguir los grupos médicos para la adecuada atención de los enfermos. El diccionario de la Real Academia de la Lengua Española define a caduceo como "vara delgada, lisa y cilíndrica rodeada de dos culebras, atributo de Mercurio. Los gentiles la consideraron como símbolo de la paz y hoy suele emplearse como símbolo del comercio".Inclusive en esta definición se aprecia la falta de relación directa entre el caduceo y la Medicina. Anteriormente ya se han lanzado opiniones que rebaten en forma clara y con argumentos eficaces, la idea de mantener a Mercurio como representante oficial de la clase médica.
Apuntes finales
Hermes o Mercurio, era conocido en Egipto como el Dios de Cabeza de Ibis (Thot) simbolizando el ave del principio de trascendencia; y en Grecia era representado como falo y con serpientes entrelazadas (acto de unión sexual), por lo que penetra en el mundo desconocido buscando un mensaje espiritual de liberación y curación. Así, Hermes recuperó atributos de la vida de las aves que agregó a su naturaleza tectónica de serpiente adquiriendo su cayado alas por encima de las serpientes convirtiéndose en caduceo o bastón alado de Mercurio y se convirtió en “hombre volador” con sombrero y sandalias con alas, que de la conciencia-serpiente del mundo inferior, pasando por la realidad terrena, alcanza la realidad sobrehumana o transpersonal en su vuelo alado.Por otra parte, Esculapio era hijo de la luz, de la razón, de la vida; pero también es una deidad tectónica, que proviene de la tierra, del inframundo, en suma, de la muerte; situándose la medicina entre la vida y la muerte, y de ahí la necesidad de su resolución por la vía de la ética.El simbolismo de los logotipos es, pues más importante de lo que parece a primera vista, ya que la adulación a Hermes no se limita al uso del caduceo, sino que empieza a matizar el tejido ético de la práctica médica. Un control efectivo sólo puede venir desde dentro de la profesión: tal vez a través de un regreso al “culto” de Apolo, Esculapio e Hipócrates (cuya ética médica no ha sido mejorada en un período de más de 2 000 años), que todavía mantiene un precario asidero en el mundo médico.Finalmente, podemos comenzar por dejar de lado el símbolo, del todo inapropiado, del caduceo de Mercurio y cortar asociaciones con comerciantes para favorecer el de Esculapio y reivindicar el simbolismo de la vida renovada y la medicina hipocrática.
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